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no más locura ni lucha interior ni miedos. Ya no llevaba la carga consigo. J.R.R. Tolkien – [...]

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Y allí estaba Frodo, pálido y consumido, pero otra vez él, y ahora había paz en sus ojos; no más locura ni lucha interior ni miedos. Ya no llevaba la carga consigo.

J.R.R. Tolkien – El Señor de los Anillos

Introducción: Tolkien y el Silmarillion  

El Hobbit y el Señor de los anillos son dos novelas muy diferentes entre sí. Mientras que la primera es un o de esos libros escritos para niños que con frecuencia merece ser leído y releídos por adultos, el último es una novela con un ritmo más variable, problemas más complejos y un desarrollo de historia que le ha vuelto uno de los libros más leídos de la literatura contemporánea.

Sin embargo, tener una compresión más profunda, tanto del universo en que se desarrollan los acontecimientos narrados en estas historias como de buena medida del pensamiento del “viejo profesor”, requiere volver la mirada sobre las páginas de un libro más complejo que lleva por nombre: El Silmarillion.

Este libro narra la historia del universo literario creado por J.R.R Tolkien desde su creación, sin embargo, a pesar de ser el primer libro que empezó a escribir, nunca lo llegó a ver publicado; la labor de reunir las historias entre los muchos borradores dejados por el autor hasta lograr una versión final publicada de marea póstuma, quedó en manos de su hijo Christopher Tolkien,  quien escribió en el prólogo que con el paso del tiempo “las preocupaciones teológicas y filosóficas fueron desplazando a las mitológicas y poéticas”.

Esto claramente ha hecho del Silmarillion un libro que no es especialmente fácil de leer al no tener el ritmo narrativo del resto de los libros, sin embargo, esa complejidad representa en buena medida una parte muy importante de su belleza, pues la cosmología presentada por Tolkien en esta obra pone sobre la mesa problemas filosóficos tan interesantes como la muerte, el amor y el mal, tema al que dedicaremos las siguientes líneas.

El origen del mundo en el universo de Tolkien

La juventud de J.R.R Tolkien estuvo marcada por la conversión de su madre al catolicismo, el retiro del apoyo económico familiar a partir de ese acontecimiento hizo que el futuro escritor se reafirmara en sus creencias, a esto se suma el hecho de haber sido educado en su orfandad por un sacerdote católico de Birmingham.

La cosmología de la tierra media hereda del cristianismo su origen, pues al igual que en las historias bíblicas existe un único Dios, que recibe los nombres de “Eru” e “Ilúvatar” que crea en principio a unos seres divinos que le acompañan (los Ainur).

La creación del mundo nace de una gran música entonada por estos seres, en los que cada uno hace su aporte, sin embargo, el más poderoso de esos seres divinos (Melkor, que ocupa el lugar de Luzbel quien posteriormente se convierte en Satanás) decidió hacer estridencias para poder acaparar más que el resto de estos seres, que posteriormente renegarían de él y pasarían a llamarle “Morgoth”.

Si bien este punto parecería distanciarse del entender cristiano, hay que resaltar dos cosas, el mundo que se muestra ante los ojos de los Ainur sólo es una visión, es decir, que no tiene una existencia por sí mismo, y la segunda es que a pesar de que Melkor parece crear cosas al distanciarse de la melodía, esta posibilidad queda descartada por el siguiente fragmento:

Poderosos son los Ainur, y entre ellos el más poderoso es Melkor; pero sepan él y todos los Ainur que yo soy Ilúvatar (…) Y tú, Melkor, que ningún tema puede crearse que no tenga en mi su fuente más profunda, y que nadie puede alterar la música a mi pesar.

J.R.R. Tolkien – Ainulindalë (Contenido en el Silmarillion)

Este fragmento deja en evidencia que al igual que en la tradición judeocristiana, Dios tiene un rol activo en todos los acontecimientos que tienen lugar en el mundo, cosa que se reafirma más adelante, en el momento en que Ilúvatar da ser al mundo y permite que aquellos entre los seres divinos que quieran estar en él puedan hacerlo.

Si Dios creó todo lo que existe… ¿Dios creó el mal?

En el momento de crear su universo literario, Tolkien se encontró con el mismo dilema que el cristianismo, la respuesta ante el dilema también es parecida; pues si Dios creó todo lo que existe y Dios es bueno por lo que no puede hacer algo malo: El mal no existe.

Esto puede parecer extraño y contradictorio al mismo tiempo, sin embargo, esto puede profundizarse, decir que el mal no existe, al menos en sí mismo, parece ser algo que contradice la presencia de los orcos, los Balrogs y demás criaturas terribles que aparecen en las historias, del mismo modo en que vemos mal en el mundo que nos rodea; sin embargo, El viejo profesor se apega en este aspecto a que nada que existe es malo por sí mismo sino que es la corrupción de algo bueno. Esto puede apreciarse en varios casos, los Balrogs y Surom, son corrupciones de los Ainur.

En resumen, el mal en la tierra media, igual que en la tradición cristiana que se apoya en el pensamiento del filósofo San Agustín de Hipona, tiene sus orígenes en el mal moral, asunto sobre el que reflexionaremos en este último apartado de este artículo.

El mal y la libertad: Tolkien y su ética cristiana

En un libro titulado Del libre albedrío, el filósofo cristiano San Agustín escribió que el origen del mal era la concupiscencia, palabra que se refiere al deseo de cosas terrenas, materiales o deseo sexual exacerbado, de ese modo el deseo de placeres podría llevarnos a usar nuestra libertad para hacer el mal.

Sin embargo, en el libro, el cual ha sido escrito en forma de diálogo, su interlocutor de responde a esto con otra pregunta: ¿por qué Dios nos da la libertad si por ella pecamos y nos alejamos de él?

Esta pregunta estableció la ética de la doctrina agustiniana y una de las enseñanzas más bellas que podemos extraer de una lectura profunda de las obras de J.R.R Tolkien, y es que esa misma libertad por la que podemos ser malos, es la que nos permite ser buenos.

El amor, la misericordia, el perdón y demás cosas que en el cristianismo se consideran virtudes sólo pueden hacerse desde una libertad libre. Cuando Frodo (nombre que se puede traducir literalmente como sabio) lleva consigo un anillo con la voluntad del ser más maligno de la tierra media, lo que hace es someterse a lo largo de todo el viaje a una prueba de resistencia. Por una parte, el anillo es la tentación del poder y la impunidad, probablemente los elementos más seductores que existen, y contra eso, la buena voluntad de destruirlo.

Sin embargo, Frodo no resulta ganador, la voluntad del protagonista flaquea en el último momento, es en ese momento donde la casualidad (quizás atribuible a la providencia) logra poner las cosas en orden y cerrar de ese modo la guerra del anillo.

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]]> https://verdadesrelativas.com/tolkien-y-el-mal-el-problema-del-mal-en-la-tierra-media/feed/ 4 2692 El saber de sí y el ser en el mundo https://verdadesrelativas.com/el-saber-de-si-y-el-ser-en-el-mundo/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=el-saber-de-si-y-el-ser-en-el-mundo https://verdadesrelativas.com/el-saber-de-si-y-el-ser-en-el-mundo/#respond Thu, 28 May 2020 13:24:25 +0000 http://verdadesrelativas.com/?p=2670 NOTA: Este texto fue escrito originalmente a modo de guión para el video que encontrará al final de este artículo. Nuestra condición de seres sociales, la velocidad con la que se desarrollan los acontecimientos en [...]

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]]> NOTA: Este texto fue escrito originalmente a modo de guión para el video que encontrará al final de este artículo.

Nuestra condición de seres sociales, la velocidad con la que se desarrollan los acontecimientos en el mundo contemporáneo y la necesidad de permanecer continuamente conectados nos mantiene en una situación de alteración.

La alteración es el efecto de nuestro estar en el mundo y de nuestra relación con él, en El Hombre y la Gente, José Ortega y Gasset, lo describe como un estar constantemente alerta, en perpetua inquietud, mirando, oyendo las señales sin descanso del contexto.

Este estado de alteración en la persona humana puede asemejarse a la vida de los animales en el sentido de que, en este estado de existencia, no se vive desde sí mismo, sino que siempre se está atento a lo que está fuera; la capacidad que diferenciaría al hombre es, desde este punto de vista, precisamente la de salir de este estado de alteración, dando la espalda al mundo para volver su mirada sobre sí mismo.

Según reseña Ortega, Baudelaire, al ser preguntado por dónde quería vivir, afirmó que en cualquier parte fuera del mundo, esta afirmación es interpretada por el pensador español como una salida del estado de alteración, esto, entendiendo al mundo como un absoluto afuera.

Volverse sobre sí mismo es una tarea muy complicada en el mundo contemporáneo, pues implica detenerse en medio de la carrera de la cotidianidad, abandonar un momento las cosas que están en el mundo, tanto las que nos generan dolor como las que nos generan placer, para entregarse a un proceso de reflexión.

La detención abrupta de la cotidianidad por causa de la cuarentena se ha mostrado como una invitación a ensimismarse, sin embargo, ha puesto en evidencia que salir del mundo es un proceso sumamente doloroso. Esta situación es descrita por San Agustín de Hipona, quien en un diálogo que sostiene con su propia razón en un libro titulado Soliloquios, admite que Ama la vida en compañía de sus queridísimos amigos, la buena salud, y la vida del cuerpo; y que el temor a perderlos causa turbación en su alma.

Sin embargo, si bien es cierto que el dualismo de Agustín le conduce a una renuncia al mundo en beneficio de la espiritualidad, el proceso de ensimismamiento puede entenderse con finalidades prácticas. En un diálogo platónico llamado Eutidemo, Sócrates afirma que, si supiéramos hacer oro de las piedras, tal ciencia nada valdría si no supiésemos servirnos del oro. En este sentido la filosofía no se limita a una mera acumulación de conocimientos, sino que tiene un valor que reside en un modo de vivir desde el saber.

En El Hombre y la Gente, Ortega afirma que el hombre que se siente perdido en el mundo hace un esfuerzo por salir de él y retirarse a su intimidad, este encerrarse en sí mismo, no tiene otra finalidad que la de indagarse lo suficiente para volver al mundo para actuar conforme al conocimiento de sí que se adquiere en ese proceso.

El contexto nos ha obligado a detenernos, esta contingencia puede servir para retirarse de la cotidianidad. ¿Vale la pena abandonar temporalmente la vida cotidiana? Ese temor que sabiamente confiesa San Agustín no es, ciertamente, poca cosa. El saber de sí no asoma como una garantía de vida dichosa, pero parece ofrecernos la oportunidad de volver a ser en el mundo de un modo auténticamente propio.

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]]> https://verdadesrelativas.com/el-saber-de-si-y-el-ser-en-el-mundo/feed/ 0 2670 Fe y racionalidad: Una antigua respuesta a un conflicto vigente https://verdadesrelativas.com/fe-y-racionalidad-una-antigua-respuesta-a-un-conflicto-vigente/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=fe-y-racionalidad-una-antigua-respuesta-a-un-conflicto-vigente https://verdadesrelativas.com/fe-y-racionalidad-una-antigua-respuesta-a-un-conflicto-vigente/#respond Wed, 27 May 2020 01:40:39 +0000 http://verdadesrelativas.com/?p=2660 El aparente conflicto entre la ciencia y la religión es uno de los argumentos más frecuentes en el ateísmo de la modernidad, la ciencia aparece como quitarse el velo de la religión para poder partir [...]

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]]> El aparente conflicto entre la ciencia y la religión es uno de los argumentos más frecuentes en el ateísmo de la modernidad, la ciencia aparece como quitarse el velo de la religión para poder partir en busca de verdades. Sin embargo, esta no es una preocupación exclusiva de nuestros tiempos, en la época medieval, ya existía dentro del cristianismo un debate en torno a la relación que existe entre la razón y la fe y si efectivamente podían convivir.

La teología natural (Ciencia que trata de Dios y de sus atributos y perfecciones a la luz de los principios de la razón, independientemente de las verdades reveladas [RAE]) se presentó en un principio como un modo racional de sustentar la fe cristiana, en este sentido vale la pena preguntarse ¿de qué manera ocurría esto? En ese sentido podemos encontrarnos con múltiples formas de entender esta relación entre razón y fe, en este artículo nos limitaremos a dos nociones: La de San Anselmo de Cantorbery y la de Santo Tomás de Aquino.

San Anselmo: Una exhortación a la fe racional

Proslogion es uno de los libros más célebres de San Anselmo, en él, el santo medita en torno a las cosas divinas, no sin antes exhortar a su mente a la contemplación de Dios. Al hacerlo escribe lo siguiente:

No intento, señor, llegar a tu altura, porque de ningún modo puedo comparar con ella mi entendimiento, pero deseo entender de alguna manera tu verdad que cree y ama mi corazón. Yo no busco entender para creer, sino que creo para entender. Y también creo esto: que si no creyera, no entendería.

San Anselmo / Proslogion

En este fragmento, Anselmo de Cantorbery, nos muestra de un modo discreto, la manera en que entiende la reflexión teológica, de esto podemos entender que, del mismo modo en que todo razonamiento requiere de unas premisas de las cuales se siguen las conclusiones; la reflexión en torno a la materia divina, tendrá los dogmas de la fe como punto de partida, en ese sentido, la razón no sería el camino que recorre la persona no creyente para llegar a creer, sino el camino que debe emprender el creyente para comprender aquello en lo que cree.

En este orden de ideas, cuando el filósofo francés Émile Bréhier se refiere a la obra de Anselmo en su Historia de la Filosofía, escribe lo siguiente:

El pensamiento de San Anselmo es muy claro: Las escrituras y la iglesia imponen a nuestra fe dogmas, como los de la existencia de Dios y la encarnación; el hombre no puede aceptarlos sino por respeto a la autoridad, y la razón no puede conducirnos a ellos. Pero, aun cuando la fe existe, el hombre tiende por añadidura a pensar en los dogmas, a buscar sus motivos.

Émile Brehier / Historia de la Filosofía

Leyendo esto, hay algo que puede prestarse a confusión, y es que ¿se tiene la fe como premisa al momento de demostrar la existencia de Dios? En un libro titulado La Filosofía en la Edad Media, el medievalista Etiene Gilson se refiere al Monologium (obra escrita por San Anselmo) como una meditación sobre la esencia y existencia de Dios “en el que todo estuviera probado por la razón y donde nada absolutamente estuviese fundado en la autoridad de la escritura” y reafirma en este sentido algo fundamental, y es que Anselmo “no confunde fe y razón, puesto que el ejercicio de la razón presupone la fe».

En ese orden de ideas, entendemos que todo razonamiento que no parta de la fe puede conducir al error, (como leímos en una cita previa si no creyera, no entendería), sin embargo, el llamado es a comprender las verdades de la fe por medio de la razón (sin recurrir a la revelación).

Un ejemplo muy interesante del modo de razonar de Anselmo es su demostración racional de la existencia de Dios (conocida como el argumento ontológico) según la cual, al decirle un no creyente “algo mayor que lo cual nada pueda pensarse”, y éste entiende a qué nos referimos, Dios existe en su entendimiento, pero que algo de estas características no puede existir únicamente en el entendimiento, por lo que se seguiría que Dios existe verdaderamente.

Para que este argumento funcione hay una condición que resulta fundamental, y es la premisa de que Dios sea precisamente “algo mayor que lo cual nada pueda pensarse”, en ese sentido, la existencia de Dios sería demostrada por San Anselmo a partir de su esencia, por lo tanto, saber que Dios existe implicaría de antemano saber lo que Dios es, lo cual pone sentido al entendimiento de Anselmo de estas meditaciones, pues esta reflexión es perfectamente válida para que el creyente haga razonable su creencia, pero no sería fácilmente aceptable para el no creyente que podría no concedernos la premisa.

Para San Anselmo, el conocimiento racional de las cosas divinas parte del conocimiento de estas mismas cosas por vía de la revelación, es decir, que el uso de la recta razón sólo es posible bajo la luz de la fe. Sin embargo, un pensador escolástico que aparecería posteriormente en la historia pondría ante nosotros un nuevo modo de entender esta relación entre la fe y el conocimiento.  

Santo Tomás de Aquino y el camino aristotélico

Santo Tomás entendería la relación entre fe y razón de un modo completamente distinto a Anselmo. Mientras que para el último la razón es una herramienta que está al servicio de la fe y facilita su comprensión; Tomás las distingue completamente, y establece entre ellas una relación de concordancia.

Esa relación es explicada por Gilson de la siguiente manera:

El ámbito de la filosofía proviene exclusivamente de la razón; es decir, que el filósofo no debe admitir nada más que lo que sea accesible a la luz natural y demostrable por sus propios recursos. La teología, por el contrario, se basa en la revelación, o sea, en fin de cuentas, en la autoridad de Dios.

Etiene Gilson / La Filosofía en la Edad Media

Al distinguir fe y razón (teología y filosofía), que es el modo en que la mayoría de las personas entiende esta relación en el mundo contemporáneo, se abren dos posibilidades; una es la del desencuentro, y la otra, que es la que adopta Tomás es la de la concordancia.

 En este sentido, la ciencia y la fe pertenecen a dos ámbitos diferentes, cada uno con unos métodos y unos objetos de conocimiento diferentes, lo que hace de estas disciplinas complementarias, una nos permite conocer la naturaleza y la otra nos permite conocer las verdades divinas. Sin embargo, compartirá con Anselmo el hecho que, si bien es cierto que es posible razonar en materia de la fe, es sólo sacando consecuencias de otras verdades de la fe puestas como premisas.

Cuando Santo Tomás escribe sus evidencias de la existencia de Dios, dista de San Anselmo en el aspecto de que Dios puede conocerse sólo a partir del conocimiento de lo que este es, y en su lugar establece varias vías para encontrar racionalmente su existencia; de estas vías sólo abordaremos en estas líneas la segunda según la cual:

Nos encontramos que en el mundo sensible hay un orden de causas eficientes. (…) En las causas eficientes no es posible proceder indefinidamente porque en todas las causas eficientes hay orden: la primera es causa de la intermedia; y ésta (…) lo es de la última. Puesto que, si se quita la causa, desaparece el efecto, si en el orden de las causas eficientes no existiera la primera, no se daría tampoco ni la última ni la intermedia. (…) Por lo tanto, es necesario admitir una causa eficiente primera. Todos la llaman Dios.

Tomás de Aquino / Summa Teológica

En la Summa contra Gentiles, Tomás de Aquino explica que el intelecto humano no puede captar la sustancia de Dios, esto porque nuestro entendimiento parte de lo que se percibe por los sentidos y que no podemos captar por los sentidos la sustancia divina. Por este motivo, la demostración que hemos leído previamente es una demostración estrictamente metafísica basada en el pensamiento metafísico de Aristóteles.

No cabe duda de que a lo largo de la historia ha habido desencuentros entre las instituciones religiosas y científicos o filósofos. Sin embargo, estas diferencias serían desencuentros entre dos visiones humanas y no de un conocimiento científico y un dogma religioso. Para entender el modo en que Santo Tomás aborda este tema, podemos recurrir nuevamente a Émile Bréhier, quien afirma refiriéndose al pensamiento tomista que:

 La verdad no puede contradecir a la verdad; de aquí que ninguna verdad de la fe puede invalidar una verdad de la razón ni a la inversa. Pero como la razón humana es débil (…) se deduce que, cuando una verdad de la razón nos parece contradecir una verdad de la fe, podemos estar seguros de que la pretendida verdad de la razón no es sino un error y que una discusión más acertada nos mostrará su falsedad.

Émile Brehier / Historia de la Filosofía

A modo de conclusión

Ambos modos de entender la relación entre razón y fe revisados en este artículo abren para el creyente la puerta de la razón que permite fortalecer aquello en lo que cree, encontrando así dos modos de conocimiento que se complementan mutuamente.

¿Puede un ateo entender de este modo la relación entre la razón y la fe? Desde mi punto de vista la respuesta es afirmativa. Ciertamente esto sacaría a Dios del debate, sin embargo, es bien sabido que el método de las ciencias no es capaz ni de desmentir ni de afirmar nada en materia metafísica, por lo cual no tendría sentido para el no-creyente debatir estas cuestiones lo que no excluye el debate ético que pueda existir en torno, no a las verdades de la fe, sino con los actos cometidos por las personas que representan instituciones religiosas.

La historia de las ciencias nos ha demostrado que no existe un conflicto entre la ciencia y la fe (muchos de los grandes científicos han sido creyentes), sino un conflicto entre instituciones y hombres (muchos científicos han sido perseguidos por instituciones religiosas), sin embargo, existen muchas variantes y condiciones de posibilidad relacionados a los contextos que determinan lo pensado y lo dicho. La verdad, entendida como correspondencia entre el discurso y la cosa que se enuncia, hace que la verdad de los asuntos divinos no pueda ser afirmada con la certeza y precisión de las verdades relacionadas con la ciencia natural, por tal motivo, será eterna la duda, frente a la cual el creyente ha de reafirmar su fe.

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]]> https://verdadesrelativas.com/fe-y-racionalidad-una-antigua-respuesta-a-un-conflicto-vigente/feed/ 0 2660 El pensamiento y la transformación https://verdadesrelativas.com/el-pensamiento-y-la-transformacion/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=el-pensamiento-y-la-transformacion https://verdadesrelativas.com/el-pensamiento-y-la-transformacion/#respond Sat, 25 Apr 2020 15:37:21 +0000 http://verdadesrelativas.com/?p=2625 No podemos afirmar que exista un momento para el pensamiento y otro para la transformación, sino que el pensamiento es, en si mismo, transformador. [...]

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]]> En un programa televisivo que solía llevar por nombre Filosofía Aquí y Ahora, el pensador José Pablo Feinmann utilizó una frase muy llamativa de la que nos podemos servir para iniciar esta reflexión: “Descartes es un héroe del pensamiento”.

Esta afirmación puedo entenderla de varias maneras, pero además de poner en manifiesto la magnitud del pensamiento cartesiano, vale destacar que Descartes fue un héroe para el pensamiento; el motivo por el que puede afirmarse podemos encontrarlo en cualquiera de sus dos de sus obras fundamentales: Las Meditaciones Metafísicas, o El Discurso del Método.

Centrándonos en la cuarta parte del discurso, podemos leer lo siguiente:

Considerando que los mismos pensamientos que tenemos estando despiertos pueden también ocurrírsenos estando dormidos, sin que en este caso ninguno sea verdadero, me resolví a fingir que nada de lo que hasta entonces había entrado a mi mente era más verdaderos que las ilusiones de mis sueños. Pero inmediatamente después caí en la cuenta de que, mientras de ésta manera intentaba pensar que todo era falso, era absolutamente necesario que yo, que lo pensaba, fuese algo; y advirtiendo que esta verdad: Pienso, luego existo, era tan firme y segura que las más extravagantes suposiciones de los esépticos eran incapaces de conmoverla, pensé que podía aceptarla sin escúpulo como el primer principio de la filosofía que andaba buscando.

Descartes

Descartes es el héroe del pensamiento, pues la meditación que inició a partir de la duda concluyó por poner el “pensar” en el centro de la existencia; dudar de que tengo cuerpo, de que no existe el mundo, de que la silla en la que estoy sentado sea una silla y no solamente un engaño de mis sentidos; no puede hacerme dudar de mi ser, porque dudar (que es un modo de pensar) , pone de manifiesto que la acción de pensar debe ser realizada por algo que exista, permitiéndonos así afirmar “yo existo porque pienso”.

A lo largo de la modernidad, el pensamiento ha sido progresivamente desplazado de ese centro en que tan enfáticamente lo puso Descartes, sin embargo, se mantiene el pensar (especialmente entendido como el uso de la razón deliberativa) en muy alta estima, aún en el mundo contemporáneo, esto a pesar de que la filosofía especulativa ha recibido muchísimas y feroces críticas. Una muy conocida es la hecha por Karl Marx, quien afirmó en sus Textos sobre Feuerbach, los cuales pueden encontrarse en su libro La Ideología Alemana que “los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”. En la afirmación de Marx podemos observar que éste prioriza la práxis sobre el pensamiento, para él lo importante no es el pensar sino el hacer.

Sin embargo, una muy buena respuesta a este enfoque es la que da el filósofo francés Michel Foucault en una entrevista llevada a cabo en mayo de 1981, y que se encuentra publicada con el título ¿Por qué es Importante Pensar?. En este texto, al ser interrogado sobre la importancia de la crítica, Foucault empieza por aclarar que hacer una crítica no es decir las cosas tal y como son, sino en ver y posteriormente “hacer brotar” los modos de pensamiento en los que reposan las practicas que aceptamos, pues sólo entonces podemos intentar cambiarlos».

En ese sentido afirma el filósofo que:

 Una transformación que se mantenga atada a un mismo modo de pensamiento (…), no sería otra cosa sino una transformación superficial (…) a partir del momento en que se comienza a no poder ya pensar las cosas como se les piensa, la transformación se hace simultáneamente muy urgente, muy difícil y completamente posible.

Michel Foucault

Desde esta perspectiva, no podemos afirmar al modo de Marx que exista un momento para el pensamiento y otro para la transformación, sino que el pensamiento es, en si mismo, transformador.

“Pensar” es el nombre de esta nueva sección de nuestra revista digital VerdadesReltavivas.com, en la que estaremos publicando artículos y videos en los que se abordarán diferentes temáticas relacionadas con las ciencias del espíritu, por lo que les invitamos a seguirnos en nuestras redes sociales y a suscribirse a nuestro canal de yotube para disfrutar de más contenido.

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]]> https://verdadesrelativas.com/el-pensamiento-y-la-transformacion/feed/ 0 2625 Venezuela: Reflexiones sobre un Leviatán caído https://verdadesrelativas.com/venezuela-reflexiones-sobre-un-leviatan-caido/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=venezuela-reflexiones-sobre-un-leviatan-caido https://verdadesrelativas.com/venezuela-reflexiones-sobre-un-leviatan-caido/#respond Wed, 19 Jun 2019 15:14:33 +0000 http://verdadesrelativas.com/?p=2544 En la introducción a su célebre obra titulada “Leviatán”, el pensador Thomas Hobbes afirmaba que la naturaleza, siendo esta “el arte con que Dios ha hecho y gobierna al mundo”, ha sido imitada por el [...]

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]]> En la introducción a su célebre obra titulada “Leviatán”, el pensador Thomas Hobbes afirmaba que la naturaleza, siendo esta “el arte con que Dios ha hecho y gobierna al mundo”, ha sido imitada por el hombre en muchos aspectos, siendo uno de ellos la creación de un hombre artificial más grande y robusto que el natural, por el cual ha sido creado y al cual debe defender.

Este ser artificial llamado “Leviatán” por Hobbes refiriéndose a la república o Estado, es en esencia, un contrato, en el cual las personas que lo suscriben ceden poderes y libertades al artificio para que éste a cambio les garantice sus propiedades y la conservación de sus vidas; de allí que Hobbes sea considerado junto con Rousseau, uno de los más importantes exponentes del pensamiento contractualista.

Uno de los puntos más complicados de la ciencia política Hobbesiana se encuentra en el hecho de que la soberanía radique en el mismo artificio; en ese sentido, Quentin Skinner se planteó la siguiente pregunta: ¿cómo puede una abstracción mandarnos a la cárcel o declarar la guerra?; es en este punto cuando la idea de Estado moderna comienza a tomar forma, pues entendemos que este artificio sólo es capaz de actuar por medio de la representación, es decir, que un Estado es capaz de actuar legítimamente sólo si quienes suscriben el contrato autorizan dicha representación, y sólo entonces, este representante será capaz de tomar decisiones y cumplir la voluntad de los miembros de la república.

Ahora bien, llegados a este punto se hace necesaria una consideración adicional sobre la obra de Hobbes y es la siguiente: Cuando un ciudadano cede poderes y libertades a un Estado, éste lo hace por determinados fines, en este sentido todos los participantes del contrato adquieren con él, una obligación; el representante asume la de cumplir con sus funciones de protección, conservación y cumplimiento de la voluntad general (entendiendo voluntad general como lo que atiende a la totalidad de los pactantes y no como una imposición de los intereses de una mayoría sobre una minoría); y por otra parte, el ciudadano asume la obligación de obedecer al Estado. Luego, estas obligaciones tienen sus bases en el mismo cumplimiento del contrato, y por tanto, sólo estamos obligados a obedecer a un Estado que nos haga sentir protegidos.

La otra cara del razonamiento Hobbesiano es que, si en efecto, las bases de la obediencia residen en el cumplimiento de las funciones públicas por parte del Estado, en ese mismo principio radican las limitaciones de esa obediencia, por lo cual se sigue que un ciudadano no debe obedecer a un representante que no sea capaz de cumplir con sus obligaciones.

Este fenómeno es muy fácil de observar en el mundo cuando nuestros ojos se posan sobre la crisis política venezolana, pues, una vez que Nicolás Maduro asumió la máxima representación del país tras las elecciones realizadas en abril de 2013, la crisis económica, la escasez de productos de primera necesidad, las fallas de transporte público y la persecución a la disidencia desencadenó una serie de protestas que representaron precisamente el primer ejercicio de desobediencia a un Estado fallido de esta generación de venezolanos.

A la luz de esta reflexión, el 2014 representó el inicio de la ruptura progresiva del contrato social que establecía al chavismo como representación política de la sociedad Venezolana, actualmente, tras la juramentación de Juan Guaidó como Presidente Encargado de Venezuela, nos encontramos ante un escenario muy poco habitual, y es una transición de un Leviatán caído que progresivamente se va aislando del mundo, en paralelo con el nacimiento de un nuevo contrato que tendrá que, tarde o temprano, dar cuenta de las necesidades de sus ciudadanos, para que de ese modo, su legitimidad radique verdaderamente en el cumplimiento del deber y no en un “derecho a mandar”, pues me suscribo a Étienne de la Boétie cuando afirma que “siempre es una fatalidad estar sujeto a un dueño, cuya bondad no ofrece más garantía que su capricho”.

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