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En esta oportunidad, el periodista y profesor universitario, Juan [...]

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]]> Montaigne es uno de esos pensadores que cambiaron la forma de pensar y escribir en torno a muchos de los temas que abordó en su obra. En esta oportunidad, el periodista y profesor universitario, Juan González Díaz reflexiona sobre el texto que el autor escribió sobre el miedo.

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]]> https://verdadesrelativas.com/el-miedo-el-mayor-enemigo-de-la-vida-feliz-segun-montaigne/feed/ 0 4603 Tolkien y el mal: ¿Fantasía o cristianismo? https://verdadesrelativas.com/tolkien-y-el-mal-fantasia-o-cristianismo-2/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=tolkien-y-el-mal-fantasia-o-cristianismo-2 https://verdadesrelativas.com/tolkien-y-el-mal-fantasia-o-cristianismo-2/#respond Mon, 11 Mar 2024 16:00:03 +0000 https://verdadesrelativas.com/?p=4263 El 3 de enero de 1892 nació el célebre escritor J.R.R. Tolkien, y a modo de conmemoración el periodista y profesor universitario, Juan González Díaz presenta algunas reflexiones en torno a la influencia de la [...]

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]]> El 3 de enero de 1892 nació el célebre escritor J.R.R. Tolkien, y a modo de conmemoración el periodista y profesor universitario, Juan González Díaz presenta algunas reflexiones en torno a la influencia de la teología cristiana en la obra Silmarillion de Tolkien en lo que se refiere a la comprensión del problema del mal.

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]]> https://verdadesrelativas.com/tolkien-y-el-mal-fantasia-o-cristianismo-2/feed/ 0 4263 Nietzsche: Repensar lo humano desde la vida https://verdadesrelativas.com/nietzsche-repensar-lo-humano-desde-la-vida/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=nietzsche-repensar-lo-humano-desde-la-vida https://verdadesrelativas.com/nietzsche-repensar-lo-humano-desde-la-vida/#respond Sun, 15 Oct 2023 16:03:13 +0000 http://verdadesrelativas.com/?p=4014 En esta oportunidad, el periodista y maestrando en filosofía, Juan González Díaz, plantea unas reflexiones iniciales al momento de aproximarse a la obra del filósofo alemán Friedrich Nietzsche.

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]]> En esta oportunidad, el periodista y maestrando en filosofía, Juan González Díaz, plantea unas reflexiones iniciales al momento de aproximarse a la obra del filósofo alemán Friedrich Nietzsche.

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]]> https://verdadesrelativas.com/nietzsche-repensar-lo-humano-desde-la-vida/feed/ 0 4014 Schopenhauer: Conocer, sufrir, vivir https://verdadesrelativas.com/schopenhauer-conocer-sufrir-vivir/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=schopenhauer-conocer-sufrir-vivir https://verdadesrelativas.com/schopenhauer-conocer-sufrir-vivir/#respond Thu, 21 Sep 2023 17:44:46 +0000 http://verdadesrelativas.com/?p=3982 En esta oportunidad, el periodista y maestrando en filosofía, Juan González Díaz, comenta superficialmente, algunos aspectos a considerar al aproximarnos a la obra de Artur Schopenhauer.

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]]> En esta oportunidad, el periodista y maestrando en filosofía, Juan González Díaz, comenta superficialmente, algunos aspectos a considerar al aproximarnos a la obra de Artur Schopenhauer.

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]]> https://verdadesrelativas.com/schopenhauer-conocer-sufrir-vivir/feed/ 0 3982 San Agustín:Felicidad y Racionalidad https://verdadesrelativas.com/san-agustinfelicidad-y-racionalidad/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=san-agustinfelicidad-y-racionalidad https://verdadesrelativas.com/san-agustinfelicidad-y-racionalidad/#respond Mon, 28 Aug 2023 17:59:19 +0000 http://verdadesrelativas.com/?p=3927 Cada 28 de agosto, la iglesia católica celebra a San Agustín de Hipona. En esta ocasión, el periodista Juan González Díaz comenta alguna de las reflexiones del pensador cristiano en torno a la felicidad y [...]

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]]> Cada 28 de agosto, la iglesia católica celebra a San Agustín de Hipona. En esta ocasión, el periodista Juan González Díaz comenta alguna de las reflexiones del pensador cristiano en torno a la felicidad y la racionalidad.

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]]> https://verdadesrelativas.com/san-agustinfelicidad-y-racionalidad/feed/ 0 3927 El saber de sí y el ser en el mundo https://verdadesrelativas.com/el-saber-de-si-y-el-ser-en-el-mundo/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=el-saber-de-si-y-el-ser-en-el-mundo https://verdadesrelativas.com/el-saber-de-si-y-el-ser-en-el-mundo/#respond Thu, 28 May 2020 13:24:25 +0000 http://verdadesrelativas.com/?p=2670 NOTA: Este texto fue escrito originalmente a modo de guión para el video que encontrará al final de este artículo. Nuestra condición de seres sociales, la velocidad con la que se desarrollan los acontecimientos en [...]

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]]> NOTA: Este texto fue escrito originalmente a modo de guión para el video que encontrará al final de este artículo.

Nuestra condición de seres sociales, la velocidad con la que se desarrollan los acontecimientos en el mundo contemporáneo y la necesidad de permanecer continuamente conectados nos mantiene en una situación de alteración.

La alteración es el efecto de nuestro estar en el mundo y de nuestra relación con él, en El Hombre y la Gente, José Ortega y Gasset, lo describe como un estar constantemente alerta, en perpetua inquietud, mirando, oyendo las señales sin descanso del contexto.

Este estado de alteración en la persona humana puede asemejarse a la vida de los animales en el sentido de que, en este estado de existencia, no se vive desde sí mismo, sino que siempre se está atento a lo que está fuera; la capacidad que diferenciaría al hombre es, desde este punto de vista, precisamente la de salir de este estado de alteración, dando la espalda al mundo para volver su mirada sobre sí mismo.

Según reseña Ortega, Baudelaire, al ser preguntado por dónde quería vivir, afirmó que en cualquier parte fuera del mundo, esta afirmación es interpretada por el pensador español como una salida del estado de alteración, esto, entendiendo al mundo como un absoluto afuera.

Volverse sobre sí mismo es una tarea muy complicada en el mundo contemporáneo, pues implica detenerse en medio de la carrera de la cotidianidad, abandonar un momento las cosas que están en el mundo, tanto las que nos generan dolor como las que nos generan placer, para entregarse a un proceso de reflexión.

La detención abrupta de la cotidianidad por causa de la cuarentena se ha mostrado como una invitación a ensimismarse, sin embargo, ha puesto en evidencia que salir del mundo es un proceso sumamente doloroso. Esta situación es descrita por San Agustín de Hipona, quien en un diálogo que sostiene con su propia razón en un libro titulado Soliloquios, admite que Ama la vida en compañía de sus queridísimos amigos, la buena salud, y la vida del cuerpo; y que el temor a perderlos causa turbación en su alma.

Sin embargo, si bien es cierto que el dualismo de Agustín le conduce a una renuncia al mundo en beneficio de la espiritualidad, el proceso de ensimismamiento puede entenderse con finalidades prácticas. En un diálogo platónico llamado Eutidemo, Sócrates afirma que, si supiéramos hacer oro de las piedras, tal ciencia nada valdría si no supiésemos servirnos del oro. En este sentido la filosofía no se limita a una mera acumulación de conocimientos, sino que tiene un valor que reside en un modo de vivir desde el saber.

En El Hombre y la Gente, Ortega afirma que el hombre que se siente perdido en el mundo hace un esfuerzo por salir de él y retirarse a su intimidad, este encerrarse en sí mismo, no tiene otra finalidad que la de indagarse lo suficiente para volver al mundo para actuar conforme al conocimiento de sí que se adquiere en ese proceso.

El contexto nos ha obligado a detenernos, esta contingencia puede servir para retirarse de la cotidianidad. ¿Vale la pena abandonar temporalmente la vida cotidiana? Ese temor que sabiamente confiesa San Agustín no es, ciertamente, poca cosa. El saber de sí no asoma como una garantía de vida dichosa, pero parece ofrecernos la oportunidad de volver a ser en el mundo de un modo auténticamente propio.

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]]> https://verdadesrelativas.com/el-saber-de-si-y-el-ser-en-el-mundo/feed/ 0 2670 El pensamiento y la transformación https://verdadesrelativas.com/el-pensamiento-y-la-transformacion/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=el-pensamiento-y-la-transformacion https://verdadesrelativas.com/el-pensamiento-y-la-transformacion/#respond Sat, 25 Apr 2020 15:37:21 +0000 http://verdadesrelativas.com/?p=2625 No podemos afirmar que exista un momento para el pensamiento y otro para la transformación, sino que el pensamiento es, en si mismo, transformador. [...]

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]]> En un programa televisivo que solía llevar por nombre Filosofía Aquí y Ahora, el pensador José Pablo Feinmann utilizó una frase muy llamativa de la que nos podemos servir para iniciar esta reflexión: “Descartes es un héroe del pensamiento”.

Esta afirmación puedo entenderla de varias maneras, pero además de poner en manifiesto la magnitud del pensamiento cartesiano, vale destacar que Descartes fue un héroe para el pensamiento; el motivo por el que puede afirmarse podemos encontrarlo en cualquiera de sus dos de sus obras fundamentales: Las Meditaciones Metafísicas, o El Discurso del Método.

Centrándonos en la cuarta parte del discurso, podemos leer lo siguiente:

Considerando que los mismos pensamientos que tenemos estando despiertos pueden también ocurrírsenos estando dormidos, sin que en este caso ninguno sea verdadero, me resolví a fingir que nada de lo que hasta entonces había entrado a mi mente era más verdaderos que las ilusiones de mis sueños. Pero inmediatamente después caí en la cuenta de que, mientras de ésta manera intentaba pensar que todo era falso, era absolutamente necesario que yo, que lo pensaba, fuese algo; y advirtiendo que esta verdad: Pienso, luego existo, era tan firme y segura que las más extravagantes suposiciones de los esépticos eran incapaces de conmoverla, pensé que podía aceptarla sin escúpulo como el primer principio de la filosofía que andaba buscando.

Descartes

Descartes es el héroe del pensamiento, pues la meditación que inició a partir de la duda concluyó por poner el “pensar” en el centro de la existencia; dudar de que tengo cuerpo, de que no existe el mundo, de que la silla en la que estoy sentado sea una silla y no solamente un engaño de mis sentidos; no puede hacerme dudar de mi ser, porque dudar (que es un modo de pensar) , pone de manifiesto que la acción de pensar debe ser realizada por algo que exista, permitiéndonos así afirmar “yo existo porque pienso”.

A lo largo de la modernidad, el pensamiento ha sido progresivamente desplazado de ese centro en que tan enfáticamente lo puso Descartes, sin embargo, se mantiene el pensar (especialmente entendido como el uso de la razón deliberativa) en muy alta estima, aún en el mundo contemporáneo, esto a pesar de que la filosofía especulativa ha recibido muchísimas y feroces críticas. Una muy conocida es la hecha por Karl Marx, quien afirmó en sus Textos sobre Feuerbach, los cuales pueden encontrarse en su libro La Ideología Alemana que “los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”. En la afirmación de Marx podemos observar que éste prioriza la práxis sobre el pensamiento, para él lo importante no es el pensar sino el hacer.

Sin embargo, una muy buena respuesta a este enfoque es la que da el filósofo francés Michel Foucault en una entrevista llevada a cabo en mayo de 1981, y que se encuentra publicada con el título ¿Por qué es Importante Pensar?. En este texto, al ser interrogado sobre la importancia de la crítica, Foucault empieza por aclarar que hacer una crítica no es decir las cosas tal y como son, sino en ver y posteriormente “hacer brotar” los modos de pensamiento en los que reposan las practicas que aceptamos, pues sólo entonces podemos intentar cambiarlos».

En ese sentido afirma el filósofo que:

 Una transformación que se mantenga atada a un mismo modo de pensamiento (…), no sería otra cosa sino una transformación superficial (…) a partir del momento en que se comienza a no poder ya pensar las cosas como se les piensa, la transformación se hace simultáneamente muy urgente, muy difícil y completamente posible.

Michel Foucault

Desde esta perspectiva, no podemos afirmar al modo de Marx que exista un momento para el pensamiento y otro para la transformación, sino que el pensamiento es, en si mismo, transformador.

“Pensar” es el nombre de esta nueva sección de nuestra revista digital VerdadesReltavivas.com, en la que estaremos publicando artículos y videos en los que se abordarán diferentes temáticas relacionadas con las ciencias del espíritu, por lo que les invitamos a seguirnos en nuestras redes sociales y a suscribirse a nuestro canal de yotube para disfrutar de más contenido.

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]]> https://verdadesrelativas.com/el-pensamiento-y-la-transformacion/feed/ 0 2625 La Neolengua de 1984 como medio de encauzamiento https://verdadesrelativas.com/la-neolengua-de-1984-como-medio-de-encauzamiento-una-reflexion-desde-la-perspectiva-de-michel-foucault/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=la-neolengua-de-1984-como-medio-de-encauzamiento-una-reflexion-desde-la-perspectiva-de-michel-foucault https://verdadesrelativas.com/la-neolengua-de-1984-como-medio-de-encauzamiento-una-reflexion-desde-la-perspectiva-de-michel-foucault/#respond Wed, 19 Feb 2020 02:14:47 +0000 http://verdadesrelativas.com/?p=2580 "Los hombres que, al expresar sus pensamientos en palabras de las que no son dueños, los alojan en formas verbales cuyas dimensiones históricas se les escapan, creen que su propósito les obedece, no saben que se someten a sus exigencias" Foucault [...]

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]]> En el tercer prólogo de la obra Orígenes del Totalitarismo, Hannah Arendt, manifiesta, no sin cierta inquietud, que pese a la criminalidad de los regímenes totalitarios unipartidistas surgidos en revoluciones ocurridas tras la Primera Guerra Mundial, la firmeza de su establecimiento reposaba sobre el apoyo de las masas. A lo largo de la obra se hace referencia a diversos mecanismos de persuasión y adoctrinamiento utilizado por los estados totalitarios, como la ideología, el terror o la propaganda. Sin embargo, de un modo completamente distinto, pero con los ojos en los mismos totalitarismos, la distopía de George Orwell abre la puerta a un mecanismo mucho más temible, el cual lleva por nombre la neolengua.

Cuando Syme habla con Winston sobre este lenguaje hecho a medida del Estado, le atribuye “la belleza de la destrucción de las palabras”, esto por ser el único idioma cuyo vocabulario disminuye diariamente. Esto, busca para el personaje el control de todo pensamiento posible, así lo deja ver cuando en la misma conversación dice a Winston:

¿No ves que la finalidad de la neolengua es limitar el alcance del pensamiento, estrechar el radio de acción de la mente? Al final, acabaremos haciendo imposible todo crimen del pensamiento. En efecto, ¿cómo puede haber crimental si cada concepto se expresa claramente con una sola palabra, una palabra cuyo significado esté decidido rigurosamente y con todos sus significados secundarios eliminados y olvidados para siempre?

Una vez superados los suplicios, un instrumento de poder como la neolengua, sería una herramienta perfectamente complementaria de las ya existentes en lo que Michel Foucault llama, en Vigilar y Castigar, poder disciplinario (vigilancia jerárquica, sanción normalizadora y examen). Para el autor, el poder disciplinario, es, a partir del siglo XVII, un medio del buen encauzamiento que busca, principalmente enderezar conductas, en ese sentido afirma Foucault que:

La disciplina “fabrica” individuos; es la técnica específica de un poder que se da los individuos a la vez como objetos y como instrumentos de su ejercicio. No es un poder triunfante que a partir de su propio exceso pueda fiarse en su superpotencia; es un poder modesto, suspicaz, que funciona según el modelo de una economía calculada pero permanente.

Llegados a este punto, sólo queda pensar en torno a la posibilidad de existencia de una neolengua. En 1984, su existencia y aplicabilidad viene dada por el propio lenguaje que le enuncia y garantiza en el texto. En su Prefacio a la Transgresión, Foucault escribe lo siguiente: “La muerte de Dios (…), la prueba de la finitud (…) y el retorno sobre sí mismo del lenguaje en el momento de su desfallecimiento, encuentran una forma de enlace anterior a todo discurso (…). Lo que se desvela a este ojo, (…), es el ser del límite.

Para Foucault, el hombre de la episteme moderna está dominado por el trabajo, la vida y el lenguaje. Si nos referimos a este último, se afirma que es a través de las palabras del lenguaje, en las que se manifiestan todos los contenidos de su posible saber, y las cuales le preceden en tanto que son anteriores a él; las que le dominan como un objeto natural que será eventualmente olvidado en la historia, y es en este contexto en el cual se le es anunciada su propia finitud. El hecho de que para el autor, el hombre haga su aparición en la episteme moderna, se debe a que esta revelación de la finitud es necesaria, pues, sólo desde ella es que el hombre puede ser pensado. Esta experiencia, descubierta en el siglo XIX, no se encuentra alojada, dice Foucault, “en el interior del pensamiento de lo infinito, sino en el corazón mismo de estos contenidos que son dados por un conocimiento finito como formas concretas de la existencia finita”.

La necesidad de abordar esta analítica de la finitud en la episteme moderna para pensar en la neolengua de Orwell adquiere sentido, no en esta analítica en sí misma, sino en el acontecimiento que la ha hecho posible; la conversión del lenguaje en objeto. En este sentido, el pensador francés explica que los análisis de las estructuras gramaticales a partir del siglo XIX son independientes, y que ese ser propio que adquiere el lenguaje en esta episteme, rompe el paso ontológico que el verbo “ser” aseguraba entre el hablar y el pensar, y esto le convierte en una mediación necesaria para que todo conocimiento científico pueda ser convertido en discurso.

Es en ese carácter mediador entre el conocimiento y el hombre, donde la aplicación de una neolengua adquiere su posibilidad de aplicación, pues “los hombres que, al expresar sus pensamientos en palabras de las que no son dueños, los alojan en formas verbales cuyas dimensiones históricas se les escapan, creen que su propósito les obedece, no saben que se someten a sus exigencias. Las disposiciones gramaticales de la lengua son el a priori de lo que puede enunciarse en ella. La verdad del discurso está atrapada por la filología”.

La episteme moderna se convierte de este modo, en el único ámbito posible de existencia de una neolengua como mecanismo disciplinario, pues es en el marco de la conversión del lenguaje en objeto independiente, y en el encuentro de la finitud que permite la aparición del hombre, donde puede darse como posibilidad, cosa que no fue posible pensarse en la episteme clásica enmarcada en la representación, y qué tampoco podrá darse en ese punto donde la muerte de Dios trae consigo la desaparición del hombre y lo que Foucault ve avecinarse como “el retorno al comienzo de la filosofía”.

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]]> https://verdadesrelativas.com/la-neolengua-de-1984-como-medio-de-encauzamiento-una-reflexion-desde-la-perspectiva-de-michel-foucault/feed/ 0 2580 La muerte y lo simbólico: Una reflexión en torno a la muerte de la muerte a manos de la tecnología y la condición simbólica https://verdadesrelativas.com/la-muerte-y-lo-simbolico-una-reflexion-en-torno-a-la-muerte-de-la-muerte-a-manos-de-la-tecnologia-y-la-condicion-simbolica/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=la-muerte-y-lo-simbolico-una-reflexion-en-torno-a-la-muerte-de-la-muerte-a-manos-de-la-tecnologia-y-la-condicion-simbolica https://verdadesrelativas.com/la-muerte-y-lo-simbolico-una-reflexion-en-torno-a-la-muerte-de-la-muerte-a-manos-de-la-tecnologia-y-la-condicion-simbolica/#respond Mon, 10 Feb 2020 15:10:57 +0000 http://verdadesrelativas.com/?p=2575 “Poco a poco los muertos dejan de existir. Son arrojados fuera de la circulación simbólica del grupo. No son seres protagonistas, compañeros dignos del intercambio, y se les hace verlo muy bien al proscribirlos cada [...]

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]]> “Poco a poco los muertos dejan de existir. Son arrojados fuera de la circulación simbólica del grupo. No son seres protagonistas, compañeros dignos del intercambio, y se les hace verlo muy bien al proscribirlos cada vez más lejos del grupo de los vivos, de la intimidad doméstica al cementerio”. Cuando Baudrillard hace esta reflexión al abordar el tema de la economía política y la muerte, y más puntualmente el de la extradición de los muertos, refiere que actualmente, estar muerto es una anomalía, o incluso una delincuencia que pone al grupo en una situación de no saber qué hacer con la muerte.

En ese sentido, en su texto Contraseñas, Baudrillard nos habla del intercambio simbólico en sentido de que “existe una circulación simbólica de las cosas en la que ninguna posee una individualidad separada”, a lo que previamente había indicado que “mientras el valor posee siempre un sentido unidireccional, que pasa de un punto a otro de acuerdo con un sistema de equivalencia, en el intercambio simbólico existe una reversibilidad de los términos”; reversibilidad que aplica incluso para el bien y el mal o la vida y la muerte. En este orden de ideas, la muerte no debe ser comprendida como un término ajeno a la vida, sino reversible con ella, es decir, que vida y muerte se intercambiarán en el universo simbólico.

Ronnie James Dio, es uno de los cantantes de música rock más célebres de la historia de este género musical, y su registro discográfico suma de 32 álbums grabados entre los años 1972 y 2010, año en que los medios de comunicación informaron sobre su fallecimiento. Sin embargo, en el año 2016, una reunión de músicos, que habían colaborado con el cantante, se presentó junto a un holograma en una de las presentaciones estelares del Wacken Open Air, un festival celebrado en el norte de Alemania al que anualmente asisten 75mil personas, es decir, que un aproximado de 45mil personas (que son las que normalmente presencian los shows estelares de las tarimas principales), pagaron una entrada para escuchar a una persona fallecida cantando, más aún, se anuncia una gira mundial que ha iniciado en 2019.

Se hará necesario resaltar en este aspecto, que el fallecimiento de la persona no implica, al menos en la lógica del intercambio simbólico, la muerte del individuo en tanto que es signo, más aún, nos dice Baudrillard en sus Contraseñas que “el cuerpo, que tampoco tiene un estatuto «individual»: es una especie de sustancia sacrificial que no se opone a ninguna otra sustancia, ni al alma ni a cualquier otro valor espiritual. En las culturas en las que el cuerpo es puesto en juego continuamente en el ritual, no es un símbolo de la vida, y el problema no reside en su salud, su supervivencia o su integridad”. Es decir, que, pese a que la persona falleció en 2010, el artista puede considerarse vivo en tanto que sigue siendo partícipe del intercambio simbólico.

La muerte será entonces para Baudrillard, una línea de demarcación establecida por la sociedad para separar a los vivos de los muertos, lo que hace que afecte igualmente a ambas partes; En palabras de Baudrillard: “la lógica indestructible del intercambio simbólico restablece la equivalencia de la vida y la muerte (…) Si la muerte es rechazada en la supervivencia, la vida no es entonces (…) más que una supervivencia determinada por la muerte”.

Podría objetarse en este sentido que un holograma, por más que comunique, interactúe con el público que asiste a sus conciertos, y que incluso dé órdenes a los músicos que le rodean, no sería algo “real”, y si bien, suele entenderse lo “virtual” como algo distinto de lo real; si nos atenemos al pensamiento de Baudrillard, nos encontraremos con que lo virtual “es una hipérbole de la tendencia de pasar de lo simbólico a lo real”6; sentencia además que, aunque pueda existir un efecto de realidad o verdad, lo real, en sí, no existe, y en ese sentido “la realidad virtual, esa que estaría perfectamente homogeneizada, numerizada, «operacionalizada», sustituye a la otra porque es perfecta, controlable y no contradictoria. Es decir, porque está más «acabada»”.

Finalmente, podremos decir, que en tanto se comprenda la muerte, no como el fallecimiento del cuerpo, sino como el fin de la existencia, el concepto de reversibilidad del intercambio simbólico, y la imposibilidad misma de la dialéctica en los términos de muerte y vida, darán cuenta de la inmortalidad de, en este caso un artista, quien, por medio de lo virtual, sigue participando del intercambio en una realidad equivalente a la producción, que no vendría a ser otra cosa que simulacro.

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]]> Sócrates. – Prosigamos, pues. Dime ahora esto: ¿hay algo a lo que llamas hablar con verdad» y hablar con falsedad?

Hermógenes. – Desde luego que sí.

Sóc. – ¿Luego habría un discurso verdadero y otro falso?

Herm. – Desde luego.

Sóc. – ¿Acaso, pues, será verdadero el que designa a los seres como son, y falso el que los designa como no son?

Herm. – Sí.[1]

 

La correspondencia del discurso con la cosa es una de las formas más antiguas de entender la verdad según lo deja ver Nicola Abbagnano en su diccionario de filosofía[2], sin embargo, el hecho de que el concepto moderno de ciencia esté marcado por el desarrollo y auge de la ciencia natural, y por tanto de sus métodos, ha supuesto una dificultad al momento de comprender la participación de las ciencias del espíritu en esta forma de entender el proceso científico.

En el apartado titulado ¿qué es la verdad?, correspondiente al segundo volumen de la obra Verdad y Método, el filósofo alemán Hans-Georg Gadamer afirma que la ciencia moderna “considera la matemática como modelo, no por el ser de sus objetos, sino por su modo de conocimiento más perfecto, (…) lo que prevalece ahora es la idea del método”[3].

En este sentido, Gadamer se plantea dos problemas con el entendimiento de la Verdad en los términos de la modernidad, uno es la necesidad de la perfección, o universalidad de lo que debe entenderse como verdadero, cosa que solo es posible en ciencias que trabajen con el entendimiento de cosas abstractas como la matemática o la geometría; pero que sin embargo, la perfección de estas demostraciones no garantizan necesariamente la existencia de su objeto en el mundo como bien señalo Descartes en su discurso del método; y el segundo sería la reducción de lo que se entiende por verdad, a lo que sea demostrable por la vía del método, y que en tanto el método no garantice la certeza de lo aprendido, no se consideraría que exista un conocimiento verdadero; es decir, para la modernidad, la verdad radica en el método de la ciencia natural.

Sin embargo, en el apartado titulado La Verdad en las Ciencias del Espíritu, Gadamer considera que “los métodos de la ciencia natural no captan todo lo que vale la pena saber, ni siquiera lo que más vale la pena: los últimos finas, que deben orientar todo dominio de los recursos de la naturaleza y del hombre”[4]; y efectivamente, la reflexión de lo aprendido que nos permite que el dominio de la verdad oriente el sentido que le damos a nuestros actos queda completamente excluido de las competencias de método de la ciencia natural al que se le atribuye ser el mecanismo de demostración exclusivo que nos garantiza la certeza de lo verdadero.

En el mismo apartado, el filósofo alemán explica que no es frecuente el encontrarse con que la opinión pública tenga comprensión de la modalidad de trabajo que se hace en las ciencias del espíritu. Más aún, afirma que suele ser muy difícil explicar la verdad que ellas son capaces de aportar.

Si bien es cierto que el uso de métodos forma parte de la labor de las ciencias humanas, también lo es que esa cierta posibilidad de verificación que existe en ellas, y que permiten distinguir la literatura científica de la popular, aplican más para el material escrito, esto es, para la obra presentada, que para las consecuencias que el trabajo puede tener para el mundo, y en ese sentido, las ciencias del espíritu no pueden garantizar la verdad en términos de perfección mediante sus métodos.

Sin embargo, al hacerse la pregunta por la verdad, Gadamer no la entenderá de este modo, sino que, aceptará como verdad, la correspondencia tal y como la definen Sócrates y Hermógenes en el Crátilo, diálogo escrito por platón citado al principio de esta disertación.

Para Gadamer, el sentido de un discurso radica en hacer evidente algo que lo es para quien lo emite, esto es des-ocultar, dejar sea tan evidente para el interlocutor como lo es para el emisor del mensaje, hacer que algo esté presente para otro “tal como lo está para uno”[5]. En ese orden de ideas, un discurso será verdadero dependiendo de su adecuación a la cosa presente.

Por otra parte, puede entenderse que lo que es evidente para uno, no lo es para otro, y que varios interlocutores podrían percibir la misma cosa de manera distinta, y que si bien sus discursos sobre la cosa puedan diferenciarse unos de otros, eso no implica que un discurso sea más verdadero que otro en tanto que todos se adecúen a lo que existe, por tanto no será posible decir una verdad ajena a la interpelación de la cosa sobre la que se habla.

Y en ese sentido, se abre la puerta para una pluralidad de la verdad cuyo lugar no es otro que el juicio.

Bibliografía:

Abbagnano, Nicola, Diccionario de Filosofía, México, Fondo de Cultura Económica SA,1993

Gadamer, Verdad y Método II, España, Ediciones Sígueme, 1998

Platón, Diálogos II, Madrid, Editorial Credos, S. A, 1992

 

[1] Platón, Crátilo, (EDITORIAL CREDOS, S. A), 358b

[2] Nicola Abbagnano, Diccionario de Filosofía, (Fondo de Cultura Económica SA ) P1180

[3] Gadamer, Verdad y Método II, (Ediciones Sígueme) P.54

[4] Gadamer, Verdad y Método II, P.43

[5] Gadamer, Verdad y Método II, P.54

 

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