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]]> En el tercer prólogo de la obra Orígenes del Totalitarismo, Hannah Arendt, manifiesta, no sin cierta inquietud, que pese a la criminalidad de los regímenes totalitarios unipartidistas surgidos en revoluciones ocurridas tras la Primera Guerra Mundial, la firmeza de su establecimiento reposaba sobre el apoyo de las masas. A lo largo de la obra se hace referencia a diversos mecanismos de persuasión y adoctrinamiento utilizado por los estados totalitarios, como la ideología, el terror o la propaganda. Sin embargo, de un modo completamente distinto, pero con los ojos en los mismos totalitarismos, la distopía de George Orwell abre la puerta a un mecanismo mucho más temible, el cual lleva por nombre la neolengua.

Cuando Syme habla con Winston sobre este lenguaje hecho a medida del Estado, le atribuye “la belleza de la destrucción de las palabras”, esto por ser el único idioma cuyo vocabulario disminuye diariamente. Esto, busca para el personaje el control de todo pensamiento posible, así lo deja ver cuando en la misma conversación dice a Winston:

¿No ves que la finalidad de la neolengua es limitar el alcance del pensamiento, estrechar el radio de acción de la mente? Al final, acabaremos haciendo imposible todo crimen del pensamiento. En efecto, ¿cómo puede haber crimental si cada concepto se expresa claramente con una sola palabra, una palabra cuyo significado esté decidido rigurosamente y con todos sus significados secundarios eliminados y olvidados para siempre?

Una vez superados los suplicios, un instrumento de poder como la neolengua, sería una herramienta perfectamente complementaria de las ya existentes en lo que Michel Foucault llama, en Vigilar y Castigar, poder disciplinario (vigilancia jerárquica, sanción normalizadora y examen). Para el autor, el poder disciplinario, es, a partir del siglo XVII, un medio del buen encauzamiento que busca, principalmente enderezar conductas, en ese sentido afirma Foucault que:

La disciplina “fabrica” individuos; es la técnica específica de un poder que se da los individuos a la vez como objetos y como instrumentos de su ejercicio. No es un poder triunfante que a partir de su propio exceso pueda fiarse en su superpotencia; es un poder modesto, suspicaz, que funciona según el modelo de una economía calculada pero permanente.

Llegados a este punto, sólo queda pensar en torno a la posibilidad de existencia de una neolengua. En 1984, su existencia y aplicabilidad viene dada por el propio lenguaje que le enuncia y garantiza en el texto. En su Prefacio a la Transgresión, Foucault escribe lo siguiente: “La muerte de Dios (…), la prueba de la finitud (…) y el retorno sobre sí mismo del lenguaje en el momento de su desfallecimiento, encuentran una forma de enlace anterior a todo discurso (…). Lo que se desvela a este ojo, (…), es el ser del límite.

Para Foucault, el hombre de la episteme moderna está dominado por el trabajo, la vida y el lenguaje. Si nos referimos a este último, se afirma que es a través de las palabras del lenguaje, en las que se manifiestan todos los contenidos de su posible saber, y las cuales le preceden en tanto que son anteriores a él; las que le dominan como un objeto natural que será eventualmente olvidado en la historia, y es en este contexto en el cual se le es anunciada su propia finitud. El hecho de que para el autor, el hombre haga su aparición en la episteme moderna, se debe a que esta revelación de la finitud es necesaria, pues, sólo desde ella es que el hombre puede ser pensado. Esta experiencia, descubierta en el siglo XIX, no se encuentra alojada, dice Foucault, “en el interior del pensamiento de lo infinito, sino en el corazón mismo de estos contenidos que son dados por un conocimiento finito como formas concretas de la existencia finita”.

La necesidad de abordar esta analítica de la finitud en la episteme moderna para pensar en la neolengua de Orwell adquiere sentido, no en esta analítica en sí misma, sino en el acontecimiento que la ha hecho posible; la conversión del lenguaje en objeto. En este sentido, el pensador francés explica que los análisis de las estructuras gramaticales a partir del siglo XIX son independientes, y que ese ser propio que adquiere el lenguaje en esta episteme, rompe el paso ontológico que el verbo “ser” aseguraba entre el hablar y el pensar, y esto le convierte en una mediación necesaria para que todo conocimiento científico pueda ser convertido en discurso.

Es en ese carácter mediador entre el conocimiento y el hombre, donde la aplicación de una neolengua adquiere su posibilidad de aplicación, pues “los hombres que, al expresar sus pensamientos en palabras de las que no son dueños, los alojan en formas verbales cuyas dimensiones históricas se les escapan, creen que su propósito les obedece, no saben que se someten a sus exigencias. Las disposiciones gramaticales de la lengua son el a priori de lo que puede enunciarse en ella. La verdad del discurso está atrapada por la filología”.

La episteme moderna se convierte de este modo, en el único ámbito posible de existencia de una neolengua como mecanismo disciplinario, pues es en el marco de la conversión del lenguaje en objeto independiente, y en el encuentro de la finitud que permite la aparición del hombre, donde puede darse como posibilidad, cosa que no fue posible pensarse en la episteme clásica enmarcada en la representación, y qué tampoco podrá darse en ese punto donde la muerte de Dios trae consigo la desaparición del hombre y lo que Foucault ve avecinarse como “el retorno al comienzo de la filosofía”.

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]]> https://verdadesrelativas.com/la-neolengua-de-1984-como-medio-de-encauzamiento-una-reflexion-desde-la-perspectiva-de-michel-foucault/feed/ 0 2580 La muerte y lo simbólico: Una reflexión en torno a la muerte de la muerte a manos de la tecnología y la condición simbólica https://verdadesrelativas.com/la-muerte-y-lo-simbolico-una-reflexion-en-torno-a-la-muerte-de-la-muerte-a-manos-de-la-tecnologia-y-la-condicion-simbolica/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=la-muerte-y-lo-simbolico-una-reflexion-en-torno-a-la-muerte-de-la-muerte-a-manos-de-la-tecnologia-y-la-condicion-simbolica https://verdadesrelativas.com/la-muerte-y-lo-simbolico-una-reflexion-en-torno-a-la-muerte-de-la-muerte-a-manos-de-la-tecnologia-y-la-condicion-simbolica/#respond Mon, 10 Feb 2020 15:10:57 +0000 http://verdadesrelativas.com/?p=2575 “Poco a poco los muertos dejan de existir. Son arrojados fuera de la circulación simbólica del grupo. No son seres protagonistas, compañeros dignos del intercambio, y se les hace verlo muy bien al proscribirlos cada [...]

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]]> “Poco a poco los muertos dejan de existir. Son arrojados fuera de la circulación simbólica del grupo. No son seres protagonistas, compañeros dignos del intercambio, y se les hace verlo muy bien al proscribirlos cada vez más lejos del grupo de los vivos, de la intimidad doméstica al cementerio”. Cuando Baudrillard hace esta reflexión al abordar el tema de la economía política y la muerte, y más puntualmente el de la extradición de los muertos, refiere que actualmente, estar muerto es una anomalía, o incluso una delincuencia que pone al grupo en una situación de no saber qué hacer con la muerte.

En ese sentido, en su texto Contraseñas, Baudrillard nos habla del intercambio simbólico en sentido de que “existe una circulación simbólica de las cosas en la que ninguna posee una individualidad separada”, a lo que previamente había indicado que “mientras el valor posee siempre un sentido unidireccional, que pasa de un punto a otro de acuerdo con un sistema de equivalencia, en el intercambio simbólico existe una reversibilidad de los términos”; reversibilidad que aplica incluso para el bien y el mal o la vida y la muerte. En este orden de ideas, la muerte no debe ser comprendida como un término ajeno a la vida, sino reversible con ella, es decir, que vida y muerte se intercambiarán en el universo simbólico.

Ronnie James Dio, es uno de los cantantes de música rock más célebres de la historia de este género musical, y su registro discográfico suma de 32 álbums grabados entre los años 1972 y 2010, año en que los medios de comunicación informaron sobre su fallecimiento. Sin embargo, en el año 2016, una reunión de músicos, que habían colaborado con el cantante, se presentó junto a un holograma en una de las presentaciones estelares del Wacken Open Air, un festival celebrado en el norte de Alemania al que anualmente asisten 75mil personas, es decir, que un aproximado de 45mil personas (que son las que normalmente presencian los shows estelares de las tarimas principales), pagaron una entrada para escuchar a una persona fallecida cantando, más aún, se anuncia una gira mundial que ha iniciado en 2019.

Se hará necesario resaltar en este aspecto, que el fallecimiento de la persona no implica, al menos en la lógica del intercambio simbólico, la muerte del individuo en tanto que es signo, más aún, nos dice Baudrillard en sus Contraseñas que “el cuerpo, que tampoco tiene un estatuto «individual»: es una especie de sustancia sacrificial que no se opone a ninguna otra sustancia, ni al alma ni a cualquier otro valor espiritual. En las culturas en las que el cuerpo es puesto en juego continuamente en el ritual, no es un símbolo de la vida, y el problema no reside en su salud, su supervivencia o su integridad”. Es decir, que, pese a que la persona falleció en 2010, el artista puede considerarse vivo en tanto que sigue siendo partícipe del intercambio simbólico.

La muerte será entonces para Baudrillard, una línea de demarcación establecida por la sociedad para separar a los vivos de los muertos, lo que hace que afecte igualmente a ambas partes; En palabras de Baudrillard: “la lógica indestructible del intercambio simbólico restablece la equivalencia de la vida y la muerte (…) Si la muerte es rechazada en la supervivencia, la vida no es entonces (…) más que una supervivencia determinada por la muerte”.

Podría objetarse en este sentido que un holograma, por más que comunique, interactúe con el público que asiste a sus conciertos, y que incluso dé órdenes a los músicos que le rodean, no sería algo “real”, y si bien, suele entenderse lo “virtual” como algo distinto de lo real; si nos atenemos al pensamiento de Baudrillard, nos encontraremos con que lo virtual “es una hipérbole de la tendencia de pasar de lo simbólico a lo real”6; sentencia además que, aunque pueda existir un efecto de realidad o verdad, lo real, en sí, no existe, y en ese sentido “la realidad virtual, esa que estaría perfectamente homogeneizada, numerizada, «operacionalizada», sustituye a la otra porque es perfecta, controlable y no contradictoria. Es decir, porque está más «acabada»”.

Finalmente, podremos decir, que en tanto se comprenda la muerte, no como el fallecimiento del cuerpo, sino como el fin de la existencia, el concepto de reversibilidad del intercambio simbólico, y la imposibilidad misma de la dialéctica en los términos de muerte y vida, darán cuenta de la inmortalidad de, en este caso un artista, quien, por medio de lo virtual, sigue participando del intercambio en una realidad equivalente a la producción, que no vendría a ser otra cosa que simulacro.

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